さて、「神秘主義 Mystik, Mysticism」と、ここに呼ぶ「思想」または「思想主題」の意味している処は何かと考えてみます。この時、私見ですが、それは西欧思想の言葉で云えば、理性と感性の両方の領域にまたがる何等かの世界内の特定の事象集合ないし世界と人間の存在全体に関する把握態度のことと思えます。それは、現代の特定の社会の文化的オーソライゼーションを受けてはいないが、それなりに組織的・系統的に行われている思想・理論を意味し、ある場合にはそれは非公然にして特定社会文化の補完文化的展望を意味するでしょう。

　　このように分かりにくい言葉を述べるのは、「神秘主義 Mystik」とは何かと云うことを、できる限り広い意味で把握しようとする時に生じる抽象化のためです。

　　具体的には、ではどのようなものが神秘主義と云う範疇に入って来るのか、それは一つの規範例として古典ギリシア・ローマ・西欧文明で考えれば、それらは先史ヨーロッパの宗教の文明ギリシアにおける継承であるオルペウス Orpheus, ho の宗教、エレウシス Eleusis, hee 秘儀、つまりデーメーテール Deemeeteer とコレー Koree の神話にある大いなる大地の女神とその対少女神の秘儀、あるいはアッティス Attis とキュベレー Kybelee の秘儀、そして大哲プラトン Platoon [427-347 B.C.] の語る言葉こそ神秘であり、ピュタゴラス Pyuuthagoraas [c. 6th c.B.C.] は秘教を主宰し、一方、その名知られる紫のプサッポー Psapphoo は少女たちの集団において秘教を継承していたのです。帝国ローマにおいて諸文化・諸思想・諸宗教のシンクレティズムがその偉大なる領域全域に瀰漫した時、そこには原始キリスト教の神聖ミサの原型となった秘儀があり、ミトラ Mithra の壮麗な秘教、イシス Isis の華麗なる奥義、仏陀・ゾロアスター・イエズスに次ぐ第四の覚者を自称したマニ Mani [215-276] の二元論的神秘宇宙観、多様にして恐るべきも不可解なグノーシス Gnosis の教説、ストアのアタラクシア Ataraksiaa とエピクロス派の宇宙論を背景に、エジプト・シリア・ペルシアの秘教を習合させたヘルメス学の根本的対応原理、ネオプラトニズムにおけるプロティノス Plootiinos [204-269] のエクスタシス Ek-stasis として、華麗なイメージと思索と驚異の経験を深遠かつ普遍的な象徴に託して、花咲いた何かが、古代における神秘主義なのです。

　　こうして、時代は西ローマ帝国の破壊と崩壊、ゲルマン諸族の独立国家形成と東ローマ帝国すなわちビザンティン帝国における独特の文化の開花へと移行しつつ、キリスト教は地中海世界を席巻して、更に蛮族ゲルマン民族の国家やケルト民族の部族国家、そして北欧のノルマン民族にまで浸透して行き、これらの進出過程において、キリスト教は自己の教義を最大限に変容させ、蛮族異民族の崇める神々をキリスト教の伝説の聖者として、あるいは悪魔としてそのシステムに組み込んで行き、いかんせん組み込まれることを拒んだ土着文化は、西欧キリスト教初期文化の対抗文化ないし補完文化として、その名称を抑圧、隠蔽して、秘儀・秘教として西欧全域において生成されたのです。一方、帝国ローマによって、固有領土を剥奪されたユダヤ人たちは、ディアスポラ Diaspora の民として地中海世界に拡散すると共に、彼等の閉鎖的社会とその文化を構築して行き、これは浩瀚なタルムード Talmudh として思想的宗教的に形成されて行きました。そしてフランク王国の覇権の後、分裂した西欧を教皇権が一つに統一する一方で、神聖ローマ帝国は世俗的世界帝国として、聖アウグスティヌス St. Augustinus, Aurelius [354-430] の教えの通り、地上の王国として、ローマ司教すなわち西方教会首長カトリック教会教皇との権力闘争に明け暮れ、ここに西欧は中世へと時代が進みます。

　　中世西欧における神秘主義とは、正統カトリック神学とまさに紙一重の部分で存在した異端キリスト教神秘思想と、他方、ローマ教皇あるいは世俗君主のオーソライゼーションを得て、補完文化思想として社会的承認を得た神秘思想もまたあったと云うべきです。ビンゲンのヒルデガルト Hildegard von Bingen [1098-1179] は、異端とも云える独自の思想と医療術を展開し、自ら創立した修道院院長として榮光の生涯を送り、聖フランチェスコ St. Francesco d'Assisi [1181/82-1226] と聖ドミニコ St. Dominicus は、これをまた神秘思想とも呼ぶべき修道哲学において聖ベネディクトゥス St. Benedictus [c.480-543] の制度を更に展開し、一方、マイスター・エックハルト Meister Johannes Eckhart [c.1260-1327] はドイツ語で著作を著し、民衆・貴族の絶大な信任を得ながら、教皇庁による最終的な異端宣告により、その信徒たちは虐殺され、その一方で、イブン・ルシュド Ibn Rushd [c.1126-c.1198] のアラビア・スコラ哲学に影響を受けたカトリック中世神学者たちは華麗な神学論争を展開し、フランシスコ会総長聖ボナウェントゥラSt. Bonaventura, Johannes Giovanni de Fidanza [1221-1274] は光の形而上学的神学を樹立し、他方、ドミニコ会修道士聖トマス・アクィナス St. Thomas Aquinas [1225/26-1274] は正統カトリシズムの聖典なるサクラ・ドクトリーナSacra Doctrina の浩瀚な書物を著し、神、人間、天使、救済の計画を論じたのです。文化社会において公然的に正統思想の位置を承認された思想は、西欧中世においてまさにカトリック神学・スコラ哲学となり、それに反抗した・あるいは教皇庁が異端の烙印を押した哲学・思想・神学は、文字通り隠された教えとなり神秘主義となったと云うべきでしょう。ギリシア・ローマ・古代ヨーロッパのすべての文明と文化の成果は西欧中世に流れ込み、そこで正統思想として聖トマス・アクィナスの神学を頂点とする、秘教に非ざる秘教、すなわち公認され正統とされた神秘思想を樹立し、他方、西欧中世の無数の異端諸派はそれぞれに異なるヴァリエーションの世界把握・救済の希望の展望を持ち、それこそは神秘主義であり、それらがある勢力を持つようになった時、教皇庁は異端の断を下し、思想とそのヴィジョンを、根こそぎに絶滅させようとしたと云うべきでしょう。トゥールーズを中心とした南フランスの中世グノーシス主義的キリスト教はこのようにして異端の最大勢力として、世俗領主たちの領土的野心により根絶され、正統と異端のあいだにあって、その両方の極に混入した形で確かに中世の神秘主義は存在したと云わざるを得ないでしょう。アヴィラの聖テレサ St. Teresa d'Avila, Teresa de Capeda y Ahumada [1515-1582] を教皇庁が聖女と見なさねばならなかったのも、それは聖フランシスコの異端とも云うべき思想を教皇が認めたのと同様、西欧中世社会の整然としていながら、同時に内部に巨大な分裂を抱え、外部に異教イスラムの脅威を持った、正気と狂気の混在した「秩序社会」における巨大な文化運動のそれぞれの波の一つ一つとして見なければならないことなのです。

　　カトリックの秩序構造が崩れた時、あらゆる異端は一旦、その自由な位置を享受して開花し、そして新しい文化秩序が、カトリックと同様に、国家権力的正統性の名において、対抗文化事象を弾圧し始めるにつれ、再び地下へと、補完文化が本来そうである光と闇の闇の領域に潜み、そこで密やかに、しかし或る意味では公然と、プラトンの霊魂不滅の説を語り、古代のゲルマン・ケルト・ノルマンの秘儀の残響を再現しようとし、１６世紀より１７世紀１８世紀へと、古代哲学とヨーロッパ土着文化の信仰・世界観、そしてキリスト教神秘思想、更にユダヤの秘教やイスラムの神秘思想、偉大な錬金術師でもあったレオナルド・ダ・ヴィンチ Leonardo da Vinci [1452-1519] を代表とする思想家・芸術家・技術者・数学者・医学者・科学者たちが構築して云った新しい世界把握の方法、すなわち近代西欧科学技術の世界観とのあいだに錯綜したシンクレティズムを築いたのです。また、このような経過のなかにファウスト博士伝説が語られ、フォン・ホーヘンハイム（パラケルスス）Paracelsus, Theophrastus Bombastus von Hohenheim [1493-1541] が出現した時にはすでに西欧には錬金術師あるいは科学者技術者の秘密ギルドが公然と存在しており、イギリスにおいてジョン・ディー博士 John Dee [1527-1608] が活躍し、ドイツとボヘミアでは、ディーの影響の下、名前だけしか知られていない伝説のクリスチャン・ローゼンクロイツ Christian Rosenkreuz を始祖と仰ぐ霊的運動が始まり、それは大陸ヨーロッパに拡散し、イングランドもまたその影響を受けるのです。

　　これより以降は、現代の神秘主義へと継続され、継承されて行くのですが、その中間段階の経過は、殊更に語る必要もないでしょう。アイザック・ニュートン卿 Sir Isaac Newton [1642-1727] は科学者と云うより神学者であり、更に錬金術師でもあったと云う事実は何の驚きでもなく、万能の思索家兼科学者・数学者たるライプニッツ Gottfried Wilhelm Leipniz [1646-1716] は、一体祖国を離れて何をしていたのか、彼の残した業績からはライプニッツもまた広義の錬金術師であり神秘主義家と云うほかなく、大陸合理論の第一人者であるルネ・デカルト Descartes, Rene [1596-1650] には神秘思想は余り窺えないとしても、その思想的ライヴァルであったユダヤ人スピノザ Baruch de Spinoza [1632-1677] の哲学は汎神論的神秘思想とも云えるものでした。科学が社会の正統文化の地位に上昇するにつれ、起こったことは、宗教的ドグマとの戦いを一方の側の戦いとすれば、もう一方の面では、神秘主義的世界把握の思想と自己の世界把握をいかに峻別するかと云う戦いを熾烈に行ったとも云うべきでしょう。そして戦いは科学の側からすれば、宗教との戦いよりも、寧ろ神秘主義との戦いの方がより大きな意味を持つ深刻な戦いであったのであり、科学の勝利は、神秘主義が文化補完思想としての位置に定置された事態でもあったのです。

　　以上に長々と、「西欧の神秘主義」のありようと云うか、わたくしが私見として勝手に構想する神秘主義の西欧文化におけるその位置と、ありようを述べて来たのですが、この展望から何が云えるのかと云いますと、最初に極めて抽象的に表現した「神秘主義」の本質位相の規定と云うものが出て来ます。まず第一に神秘主義は非合理的であるか否か。これについては、以上の歴史から云えることは、神秘主義・ミュスティシズム Mysticism, Mystik はきわめて合理的理性的であり、非合理的なものは、未だミュスティシズムの形にまで展開されていない、過去の神秘思想の遺物か、もしくは全体像が崩された断片か、生成途上にあるシンクレティズムが取る姿であり、思想としてシステムとなった神秘主義は合理主義的であり理性主義的でした。では中世の光と闇において語られた、聖と非聖の両極にまたがるロゴスたる形而上学的神学に補完するエロスたる生命の躍動の位相、権力と反権力、死と生、肉体と精神の対立と均衡における感性（センスス）における神秘主義のありようはどうであるのか。これについては、明らかにミュスティシズムは中世の正統神学と同様に、ビンゲンのヒルデガルトやアヴィラのテレサが認めた通り、生の躍動、それはまた性の快楽と死の戦慄を共に意味するものであるが、感性の存在事実、感性による世界の認識と把握、そして端的に生きてあることの苦しみと快楽と、精神の形而上学へと苦行と瞑想と祈りを通じての恍惚の獲得によって、一つの顕現形態の極致を描いていると云うことも事実なのです。

　　すなわち、中世哲学の用語で語れば、神秘主義とは、感性（Sensus）における事実としての生と性と聖のありようを認め、感性的認識の直接的媒介として肉体の苦行修行と精神の瞑想を重視し、明らかに感性認識の極限形態とも云える恍惚（Ek-stasis, 外立＝エク・スタシス)に最高価値を置いていたのであり、これが一つの極であり、他方、今一つの極は、理性（Ratio, ラツィオ)における「宇宙と人間の驚異の存在」の解釈・理解・分析・意識的把握であり、古代ヘルメス学に淵源し、更に古くエレウシス秘儀やイシス秘儀迄も、いやもっと奥深い歴史の闇の向こうより連綿と続く、対応の原理（Korrespondenzprinzip）を基本として、二極分化原理、多極分化原理によって、人間と宇宙を秩序構造として理性的に把握しようと試みたことです。天と地の対立と一致・対応、或いは男と女、王と女王、太陽と月、黄金と銀、貴金属と卑金属、火と水、光と闇、精神と物質、おそらくそのもっとも微妙な構造把握はユダヤ神秘思想のセフィロト Sephiroth の樹の複合パターンに見られる、合理性的世界把握が重要な意味を持っていたのです。感性における多様な変容の形式と理性認識における多様な世界と存在・人間・宇宙のありようの構造性、これらのあいだに錬金術思想は明らかに対応を付けたのですし、カッバラーもまた対応を付けたのです。そのことは近代魔術についても同様でしょう。ではこれらの多様な構造は何によって統一的に把握されるのか、恍惚（エク・スタシス）の感性的事実はどのように宇宙観に整合的に組み入れることができるのか。実はこの答えは遥か古代のギリシア・ローマ時代の神秘主義においてすでに解答が出されており、これを中世哲学の用語で云えば、神あるいは宇宙の根源の真理は、感性と理性を越える、「知性」（Intellectus, インテルレクトゥス）において見出されるのであり、「感性」が生の苦痛と快楽と意識の変容と最終達成状態としての「エク・スタシス」を開き、それに対し、「理性」が宇宙と人間の存在の対称的構造的整合秩序を明らかにするなら、知性は、「叡智」の究極のありようとしての「智慧（Sapientia, Sophiaa）」において神あるいは至高原理との感性的理性的一致を開示し、これこそ感性的世界における「エク・スタシス」の存在の根拠であり、理性的世界における秩序世界の存在の根拠であるのです。智慧を知るものは、感性の世界を自在に操り、理性の把握する宇宙の秩序をまた操ることができるでしょう。究極の原理・根源の真理とは、プラトンが語るイデアー Ideaa, hee の永遠の真実であり、プラトンの考え自体が、実は先行する神秘主義の影響下にあることも、また考えることができるのです。宇宙の原型を智慧によって知るものは、原型についての知識の故に、この現実の世界の事象に対し影響を力を及ぼすことができるであろう、このような考えが、或る面から描写した神秘主義の、西欧における歴史を通じての一貫した本質態であるとわたくしは思惟するのです。

　　おそらく人間が同じ構造の肉体を持ち、精神の構造も似たものであり、環境世界には様々なものがあるとしても、存在の宇宙が共通した世界である以上、ギリシア・ローマ・西欧の神秘主義について語ることのできたことと同様なことが、他の地域・他の時代の社会や文化にも当然適用可能なはずであり、それは基本的に、人間は肉体的存在として感性能力を持ち、言葉を持ちロゴス Logos を持つが故にラツィオ Ratio としての理性を持つことが、アラビアの砂漠において、ペルシアの山岳地帯において、南インドの亜熱帯気候世界において、北インドの温帯世界において、あるいは南北の中国において、南北のアメリカ大陸において、そしてこの日本において、公然的正統的権力とその文化規定が存在する限り、補完文化的世界把握としての「神秘主義」は構造的に同じ本質を持つはずであり、文化の差異による違いを指摘するよりも、むしろ、感性・理性・知性の三つの人間の精神能力に関係して、これら様々な地域の様々な社会・文化において成立した神秘主義の、その根源的な共通本質をこそわたくしたちは把握しなければならないと思惟するのです。インドの不二一元論 Advaita にせよ、これはエックハルトの唱えた、心の火花 Funken der Seele, Scintilla と、外部の超越的な神の一致の思想とまさに平行するものであり、エックハルトのこの考えは、キリスト教的神秘思想においては、非常に多数のヴァリエーションがあり得る考えであることを考慮すれば、不二一元論の議論と論理的精緻さは確かに卓越したものではあっても、人間の魂あるいは精神の根底に神の原型が存在し、これが故に人間は神への認識が可能であり、救済の可能性を持つと云う考えの世界的文化普遍的な広がりからすれば、これを特殊化する何の理由もないと云うべきであるのです。

　　つまり東西の文化の違いとか思想的な伝統の差異を越えて、神秘主義には或る普遍的な原則ないし構造があると云うべきです。それは：