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A.ギデンズ『暴走する世界』ダイヤモンド社*

*原題：Runaway World: How Globalization is Reshaping Our Lives, Routledge. この本の元になっている一連の講義のスクリプトもあります。

修士論文でギデンズに頼らせもらった私が、それ以降はギデンズのほぼ毎年出版される著書群を読まなくなってしまった。それらには「切れ味」がなかったように思われたからである。しかしこの本は、簡潔に書かれているだけあって、読む者の認知枠組みに直に訴えてくる文章にあふれている。

この本の中で、いろんな意味で議論を呼び起こすであろうポイントは、「伝統」を巡る著者の見解であろう。

「伝統の存在は社会を存立させるための必要条件である」との命題は掛け値なしに真である。世界はこぞって伝統からの脱却をはかるべきだとする啓蒙主義者の言い伝えを、私たちは認めるべきではない。

なぜ伝統は必要なのか、なぜ伝統はなくならないのか。その答えは、人間生活に連続性を与え、その様式を定めるのが伝統だからである。

ギデンズによれば、伝統的な行動・認知パターン抜きに人間の活動などそもそも不可能であるし、伝統を廃した「自己決定（自主性）」の社会──今まさに日本はいろんな場面でこのタイプの社会になってきていることに気づくべきだ──は、しばしば個人に過大な負担を強いる。

この本では、嗜癖（中毒）と原理主義的な強制が自己決定の世界の「意図せざる結果」であると主張されている。一方で日常世界の多様な選択に耐えられずに脅迫的な反復行動に陥ってしまう病理もあれば、民族・宗教ファンダメンタリズムのように強制を制度化してしまう動きも活発化する、というわけである。どちらも、過剰な選択性が帰結する心理的不安へのディフェンス・メカニズムとなる。

訳者も漏らしているとおり、一歩間違えるとギデンズは保守主義者と呼ばれかねないような主張をする。しかしギデンズが言いたいのは、自己決定至上主義の人々は自己決定社会が個々人に押しつけてくる「副作用」をもっと真剣に受け止めるべきだ、ということにつきる。喧伝される価値観の意図せざる結果を指摘するギデンズのこの本は、ギデンズがやはり社会学者であったことを思い起こさせる。

参考までに、この本と響き合うかもしれない見解から書かれた本を挙げておく。

R.Sennett, 1998, The Corrosion of Character: The Personal Consequences of Work in the New Capitalism, Norton.

邦題はたしか『それでも新資本主義についていくか』。柔軟性や選択性を称揚し、ルーティンワークを否定するアメリカ的なビジネス文化が、いかに個人の人格に否定的な影響を与えているか、について述べてある。セネットがルーティンの価値を認める知識人としてディドロと並んでギデンズを挙げているのは、LSEの最高責任者であるギデンズに対するおべっか…ではないだろう。（セネットもLSEで教えている。NYUの終身在職権を持ってるはずなんだけど…。）

セネットの論法は、つねにリスクのある選択にさらされ、キャリア変更を繰り返す人生では、個人は意味のある自己物語を構成することができなくなっている、というもの。

A.Melucci, 1996, The Playing Self: Person and Meaning in the Planetary Society, Cambridge UP.

やはり選択の負荷についての記述がある。「たくさんの選択肢の中から選択するというのは難しい作業であり、捨て去る選択肢の数は実際に選択したものの数をいつも上回る。これは常に、不可避的に喪失感を伴うものであり、数々の抑鬱的な病理の背景に存在する事態である。」(p.45)

Reeves, Byron and Clifford Nass, 1996, The Media Equation, CSLI Publications.（邦題は『メディア等式の心理学』）

趣旨は簡単である。「人はメディアに社会的かつ自然に反応する。」つまり、ことさら複雑な仕掛け（バーチャルリアリティなど）を用意しなくとも、人は勝手に（不可避的に）コンピュータなどに感情移入し、それがあたかも人格を持った人間であるかのようにふるまってしまう。だから、人間に対してあてはまる社会心理学上の法則はメディアにも同じように適用できてしまう（筆者達は多少なりともインタラクティヴィティを持っている道具を「メディア」と呼んでいるようだ）。

これは社会学にありがちな「技術は社会的に構成される」といった、それ自体あまり意味のない主張と違って、きちんとしたアンチテーゼを持った、実のある主張である。

では、この本自体は何に対するアンチテーゼなのか？この本を読んで、「技術に踊らされる」ことの意味を改めて強く確認した。この本は、技術に踊らされている一般人、ビジネスマン、エンジニアの思い込みに対するアンチテーゼである。

かなり前、ソニーのショールームかどこかに展示されていたAIBOを客のひとりが故意に床にたたきつけて壊してしまったという事件が報道された（たしかそういう記述だった）。AIBO担当の職員が非常に強いショックを受け、悲しんでいたらしい。長い間そのAIBOの「世話」をしてきたからである。ニュース記事は、「機械にここまで感情移入できるようになった時代なのか」のようにまとめていた。

こういう記述を見ると、「技術に踊らされている」人がここにいるとすれば、それは機械をかわいがっていた担当の人ではなく、この記事を書いた人じゃないかといいたくなってしまう。それがAIBOでも本物のペットでも、筆箱でもトースターでも車でも、誰だって長い間使ってきた道具を悪意をもって壊されたら同じタイプのショックを受けると思うからだ。おどろくべきは人間の感情移入能力であって、感情移入の対象となる技術ではない。

たしかに技術は感情移入を促進するようなデザインを助けてくれるが、かんじんなのはその技術を使用してつくられたモノと人間との相互行為の積み重ねである。一日しかつきあっていないAIBOを壊されるショックと、一ヶ月親身になって育ててきた「たまごっち」（覚えているだろうか）を壊されるのとどちらがショックが大きいかは明らかであろう。人間は、相互行為するようなデザインがまったくなされていない道具（電気スタンドとかハサミ）であっても、とにかく長い間つきあっていくことによって感情移入してしまうところがある。

技術はその期間を短くしてくれるという点では、一定の意味がある。しかし、人はしばしば技術のせいではないものを技術のおかげであるように語ってしまう。マスコミにありがちな短絡思考であるが、ちっとも普及しない（どころか新たな渋滞を作り出している）ETCなどをみてみても、技術にのせられる者は技術に泣くのだなあとつくづく考えてしまう。それだけならいい。自分で勝手に泣くのはいいが、他人を泣かせるのは許せない。

鳴り物入りで登場させたテクノロジーがちっとも普及せずに首を傾げているビジネスマンや技術者の人たちには、ぜひこの本をお勧めします。

Stinchcombe, A.L., 2001, When Formality Works: Athority and Abstraction in Law and Organizations, U of Chicago Press.

まだ全部読んではいないが、概要はつかむことができた。一言で言えば、法律や規則などの抽象化された形式が機能する条件を分析した本。

やれ疎外だ物象化だと、とかく社会学では形式性、形式合理性は悪者になりがちであった。私自身はこのような風潮には少なからず違和感があった。官僚制が不満な人は、官僚制の発達していない国に行って苦労したことがないのだろうか？お昼休みに窓口で1時間待たされるのと、日本人だと足下を見られ、チップをはずまないかぎり永遠に手続きをしてくれないのと、どちらが経済的に有効に働くのだろうか？

著者は形式性を少し落ち着いた視点から分析しようとしている。スティンチコムによれば、首尾良く抽象化された形式（法律、規則、手続き、計画書等々）は、実質（実際の事例）にさかのぼることなく機能しうる、という。たしかに形式は実質にそぐわないこともありうる。形式は実質からの抽象に過ぎず、多様な実質をすべて包含しているわけではないからである。

しかし著者は、ほとんどの機能している形式は、何らかの形で現実の多様性を吸収・処理する装置を備えている、と主張しており、またこの点を見落としているのがウェーバーの形式合理性の議論の間違いである、とも指摘している。著者自身はここで法廷の手続きや建物の設計書が、実際の個々の事例の特殊性を、形式性を保持しながら汲み上げているという事実を分析している。

この本は、タイトル通り、形式性が機能するならばそのときはどのような要件が満たされているか、ということを述べている。「形式性がなかったら社会はどの程度機能しないか」ということはあまり述べられていない。後者はより難しいテーマであろうが、もしできたとすればより興味深い内容になるかもしれない。

Zelizer, V. A., The Social Meaning of Money, Princeton University Press.

1905年、シュルツ氏はシュルツ夫人に裁判所につれていかれた。というのは、シュルツ氏が夜中にズボンのポケットにネズミ取りを仕掛けたからだ。ネズミ取りは夜中の二時に発動した。

なぜズボンのポケットを探るのか？お金のためである。当時のアメリカでは、基本的に女性は家事のために使えるお金以外の自由になるお金を与えられなかったのだ。裁判所は夫人の訴えを棄却し、シュルツ氏がこれからもネズミ取りをズボンのポケットに仕掛けることを認めたのであった。

ゼリザーの問題提起はこういったことから始まる。

貨幣はその最高度の代替可能性により、トランザクションコストをほぼゼロにまで減らすという機能を持っている…これが一般的な見解である。たしかにこの機能は否定しようがない。貨幣がなければ、「余分な大根を持っていてきゅうりが欲しい人」は、逆の剰余とニーズを持ち合わせている人（「余分なきゅうりを持っていて大根が欲しい人」）がみつかるまで市場をほっつき歩かなくてはならない。給料が現物支給なら、人事課の仕事は大変だ。（社員ごとに何がほしいかは異なるだろうから。）

しかしゼリザーは逆向きの動きに注意を促す。人々はたびたび貨幣を「社会的に分化」し、用途を特定earmarkingすることで、自らの社会生活や社会関係をオーガナイズしてきた、という事実である。

Clearly, a link is missing in the traditional approach to money. Impressed by the fungible, impersonal characteristics of money, classic theorists emphasized its instrumental rationality and apparently unlimited capacity to transform products, relationships, and sometimes even emotions into an abstract and objective numerical equivalent. But money is neither culturally neutral nor socially anonymous. It may well "corrupt" values and convert social ties into numbers, but values and social relations reciprocally transmute money by investing it with meaning and social patters. (p.18)

ゼリザーによれば、一見impersonalな貨幣も、実際には時間、空間、そして社会関係に埋め込まれている。もちろん貨幣は一般化する力も持っているが、ゼリザーは社会学者として貨幣がコンテクストに拘束され、特殊化されるという事実を強調しているのだ。

一見、この主張は構成主義者好きしそうなものにみえる。構成主義者なら、「貨幣の社会的構成」というコピーをつけたくもなるかもしれない。しかしゼリザーの論述は構成主義を必要としない。「貨幣は社会的に構成されている」と言っているのではなく、貨幣の構造化と社会関係（相互行為）との関連性を分析し、記述しているのである。

とくにこれは家庭内の貨幣の配分について言えることである。家庭内の貨幣配分は、家庭の外の市場のルールとは異なった独自のルールで配分されてきた。それは、家族の成員の微妙で複雑な社会関係に影響されるのだ。たとえ女性が自らお金を稼いだとしても、そのお金は男性が稼ぐお金とは別様にearmarkingされ、別様に消費されることが多かった。この意味で、貨幣は家庭内においてはその代替可能性を大幅に損じているのである。

また、ゼリザーはギフトを例にとりあげている。誰かにギフトを送るとき、マナーとしていかにも生活必需品のようなものを選択することは、対等であると認知されている社会関係を損ねることにつながる。もし近代社会が真に「代替可能性」を徹底させているのなら、これはあり得ない。送られた必需品を消費し、余ったお金でギフトに当たる贅沢品を買っても効用は同じはずだからだ。

ところで、イギリスの社会学者ギデンズは、こういったパラドクシカルな過程をdisembedding（脱埋め込み）とreembedding（再埋め込み）との併存として捉えている。近代化においては、平準化（人、空間、時間の特殊性がはぎ取られていくこと）と特殊化が同時に入り組んだ形で進んでいく。人々は近代化の平準化する力にただ流されているわけではない。人々は、一旦平準化されたものを、様々なやり方でpersonalizeし、その特殊な環境に埋め込んでいく。脱埋め込みする推進要因のひとつとしてギデンズがあげているのが貨幣である。

しかしゼリザーの議論は、ギデンズが脱埋め込み-再埋め込みの関係を主に時空間のメタファーで考えがちであったことを考えると（ギデンズの『近代とはいかなる時代か』を参照）、再埋め込みのより適切な見方を与えてくれている。時空間において特殊である、ということをギデンズは対面的相互行為（銀行の窓口など）にみてとったが、実際には特殊で複雑な社会関係こそがより本質的な再埋め込みの動因なのだ。

人工知能コンテスト

今度もウェブで見つけた話題．

イギリスで行われた人工知能コンテスト(bot)の結果が公開されていました．簡単に言うと，人と「何か」（コンピュータあるいは人，どちらかは知らされず）を文字で会話させ（つまりチャット），その相手が人間なのかコンピュータなのかを0から6間でのスケールで判断させる，という手続き．最高は6点で「絶対，人間」という基準．

優勝したコンピュータ(Jabberwock)は平均1.928をマーク．このスコアは低そうだが（スコア2で「たぶん機械」という基準），コンピュータに混ざった本物の人間のスコアも3.7前後だったことを考えるとそこそこなのかもしれない．

逆に言えば，人間は人間と会話したときでさえも会話自体からはその相手が人間かどうか確信できない，ということをこの実験は示している．（スコア3が「機械か人間か判断できない」，４が「たぶん人間」．）つまりbotが目指すべきは3.6から4（偏屈の9人目のジャッジをのぞけば）ほどのスコアで十分，ということだろう．

まあまあおもしろい実験なのに，こんなにサンプルが少ないのは非常に残念．同種の実験はほかにたくさん行われていそうだけど，私は情報を持っていません．

関連情報．もし興味があれば，社会学的にみたAI論については講義資料をみてください．

映画：「マイノリティ・リポート」

今回は映画評（を兼ねた「自由意志」論）．「マイノリティ・リポート」（スピルバーグ監督作品）はかなりややこしい映画で，一回見ただけでは筋がよくつかめないと思いますが，なかなかに奥深い映画です．（以下ネタばれあり．できれば映画を見てからこの文章を読んでほしいところです．）

「マイノリティ・リポート」は，簡単に言うと，殺人現場を予見することができる超能力者（pre-cog）を使った犯罪予防システム（precrime）を巡る映画です．

ラマーは悪いやつ．

pre-cogには人権がありません．precrimeのために，システムに組み込まれてしまい，通常の自由が与えられていません．なので，pre-cogたちを使ってこのシステムを作ったラマーというじいさんは，ひとりのpre-cogの母親がpre-cogとなっている娘を引き取りにきたので，困って（というのはそのpre-cog抜きではprecirmeシステムが完全には機能しないので）その母親を殺してしまうのです．警察の偉い人なのに…．そのことをトム・クルーズ演じるジョン（precrimeメンバーの一人）が偶然発見し，かぎ回っているので，なんとこのじいさんは今度はジョンを始末しようとするのです．悪いやつです．

ジョンはいいやつ．

さて，ラマーがふつうにジョンを殺してしまうとprecrimeにばれてしまうので，ラマーは少し回り道をします．precrimeシステムに細工をしてジョンを殺人者に仕立て上げ，そのことでジョンの口を封じようとするわけです．（この時点ですでにややこしすぎて筋が追えなくなる．）

しかし！このラマーじいさんはひとつ致命的なミスを犯します．

今までprecrimeが予防してきたのはほとんどが衝動的な殺人なわけです．計画的な殺人は，precrime導入以降，起こらなくなってしまった．というのは，殺人がすべてprecrimeシステムによって予見されてしまうことをみんな知っているからです．なのでprecrimeが取り締まる殺人未遂はたいてい衝動的なもので，「誰かを殺そうとしてもどうせprecrimeに止められてしまう」ことも考えられないくらい頭がカーっとなった際の殺人なわけです．

ジョンが犯す殺人の予見はどうでしょうか．ジョンはprecrimeのメンバーですので．当然自分の殺人行動が予見されていることを知っています（実際，ジョンが自分の予見された殺人現場を見るシーンは映画のひとつの見所です）．ということは，ジョンはその知識をもとに，別様に振る舞うことができる，つまり殺さないという選択ができる，ということです．ラマーも馬鹿ではないので，ジョンに衝動的な殺人をさせようと工夫するのですが，「自分の選択」を強く意識したジョンは予見された通りには行動しませんでした．そしてそのことが出来事の流れをラマーの思惑どおりにさせず，結局ラマーの過去の殺人が発覚してしまうのです．これが大筋．

ラマーは，システムを完全にするひとりのpre-cogを手に入れるために，殺人を犯し，そのことを隠蔽するためにprecrimeシステムを利用しようとした．しかしそれがまずかったのです．こういった予見システムが機能するためには，予見システム側にいる人間と予見される行動をとる人間とが隔離されている必要があります．そうしないと，ジョンのように「予言の自己破壊」を意図的に引き起こすことができるようになるからです．

映画の最初の方で，コリン・ファレル扮する司法省の役人ウィットワーが，「システムの不完全性は人間にある」という台詞を口にします．結果はその通りで，システムを破ったのはシステム内部の人間による「知らされた選択」だったわけです．

コリン・ファレルはおいしい役．

ある人が，ほうっておけば晩ご飯にラーメンを食べるところだったのが，事前に「アンタ，晩ご飯にラーメン食べるでしょ．アタシャ知ってるんだから」と茶々を入れたら，その人は晩ご飯に別のものを食べてしまった．その人は自分に自由意志があることを確認したくなったのです．（なんか変な例ですね．何が変なのか気づいた人は鋭い．その理由は後で述べます．）

この映画の直接の面白みは，人間の自由意志の存在がシステムによる予知を不完全にし，そのために結局precrimeシステムが廃棄される，という矛盾です．それは最後のシーン，過去の殺人を暴かれ，追いつめられたラマーが，「ラマーがジョンを殺す」というprecrimeシステムによる予見を実行してシステムの完全性を証明するか（その場合ラマーは殺人者になる），ジョンを殺さないがシステムの不完全さを証明してしまうか，というジレンマに陥る場面に凝縮して表現されている．

しかし本当に興味深いのは，実は「自由意思と予見された未来」の争い（映画では最後に自由意志が「勝つ」）ではないように思えます．

ラマーが自ら証明したように，自由意志が決める人間行動の「予見」は，一見不可能であるようにも見えます．しかし，そういった原理的な不可能性は，それが原理的であるがゆえに，「論じても仕方がないこと」なのです．「人間行動のすべては自由に選択できる」という命題は，実は「そうではない」ことが存在することによってしか意味をなしません．「君は自由に選択できる！」というメッセージが意味を持つのは，その人が選択しない可能性があるからです．

pre-cog（Agatha）役のサマンサ・モートンさん

難しいですか？

では考えて見てください．自分の息子を殺した犯人（実はラマーによる仕掛けにすぎない）に対する衝動的な殺意を押さえ込んだジョンは，一体何を得たのでしょう？　あの行動を「ジョンの自由意志の勝利」と呼ぶことは，実はナンセンスです．あれは「ジョンの警察官としての良識の勝利」なのです．pre-cogは銃を予告された被害者に突きつけたジョンに「You can choose」（「あなたは選ぶことができる」）と諭しますが，実際にはそういった助言に効果などないのです．映画の作りからしてなかなか気づきにくいのですが，あの場面に感動などありません．そもそも，上の晩ご飯の例の不適切さにも現れていたのですが，通常，人は「自由意思を証明するため」だけに選択的に行動したりはしないのです．なぜか？

そんなことはいつでもできるからです．（試しに，自分の意志で右手を動かしてご覧なさい．）ジョンの経験した苦悩は，「自由意思」と「予見」の対立なのではなく，衝動と良識の争いでした．pre-cogによる殺人予見は，そういった逡巡のきっかけにしかすぎません．

さらに考えてみましょう．precrimeのスタッフが直接に現場に行って取り締まるのは，計画的殺人ではなく衝動的な殺人です．計画的殺人は，precrimeの存在自体によって抑止されています．でも衝動的な殺人自体はなくなりません．（止められることを）「知っていてもやりたくなる」のが衝動です．

衝動あるいは強い感情による行動は，自由意志と対立しません．衝動を抑えるのは自由意志ではなく，理性や良識，あるいは「強い意志」と呼ばれる機能です．意志の強さそれ自体は，行動が意思によって自由であるかどうかとはあまり関係ないですね．タバコがやめられないのは，自由意志の存在を知らないからやめられないのではなく，自由意志にも拘わらずやめられない，ということです．

precrimeの存在が知れ渡っているにもかかわらず殺人が起こる以上，実際にはprecrimeの存在価値はラマーの「自由意志の勝利」にも拘わらず無傷なはずなのです．しかもジョンもラマーも，殺人という選択をするかしないかという場面で，衝動や欲望と格闘し，躊躇するのです．この映画が出す結論は自由意志の勝利ですが，図らずも証明しているのは，決められた未来に対する自由意志の勝利ではなく，自由意志に対する感情や衝動の勝利の可能性であるように思えます．

また，思索をこの深みまで連れて行ってくれるのが「マイノリティ・リポート」の貴重さだ，と思えます．

North, Douglas. 1991. Institution, Institutional Change and Economic Performance. Cambridge University Press.

ノーベル賞経済学者であり，新制度学派の旗手でもあるダグラス・ノースの作品．でも難しい数式などはないので普通の社会学者でも安心して読める．

ノースの主張の興味深いところは，「制度を取引費用から説明する」という取引費用アプローチのオーソドックスなやり方を一歩進めているところにある．まさにその部分が，社会学者にとっては非常に興味深いところなのである．すなわち，「制度は必ずしも効率的な取引を保証しない」という主張である．

取引にかかる費用自体が取引に影響を与え，制度や組織の発生・存在理由を説明するという取引費用アプローチは，それだけでも十分に制度や組織をコアに取り扱うことを生業とする社会学者にとっては魅力的な理論である．ところが，社会学者の実感というのは「個人は制度に埋没している」というものに近いのではないだろうか．ここに一つのギャップが生まれる．

このギャップは，なかなかに奥深いものである．ちょうど，ハイデガーが「被投」と「投企」と呼んでいたものとよく似ている．人間は物心がついた時には，自分が様々な既存の制度に「投げ込まれて」いることに気づくであろう．最初から自覚的に取引の収益とコストを考えて制度や組織を構成する，と考えることは不自然であり，かつ理論的な有効性に乏しい．人間にできることはせいぜい，所与の制度に沿いながら，最大限の権力を発揮して制度を微修正することぐらいである．

日本人女性のキャリア選択を「人的資本論」で説明しようとしたM.ブリントンという社会学者は，日本人女性が選択する筋道は日本の教育・就業制度を所与とすれば「合理的」であるということを主張した．このような例はおそらく枚挙にいとまがない．そうして合理的に振る舞うことで，個人が当の制度を再生産しているというのが現状なのであり，全体の効率性を考慮して制度を変えていくという試みがなされるのは稀である．というのは，それには多大なコストがかかるからである．ノースも本書の中で何度か言及しているように，社会運動はフリーライダー問題を乗り越えなくてはならない．「理念」やイデオロギーはこの均衡状態を破るために，つまり個人の合理的計算に「歪み」を与えるために利用される．

「イデオロギー」は利害に拘束されるので常に「相対的」だ，といった社会学的なイデオロギー論（少し古いが）に比べ，このようなアプローチがいかに精緻で洞察に富むかは指摘するまでもない．

しかし新制度学派が制度についての周到な考察を展開している間，社会学者が何もしていなかったというわけではない．制度と行動の関連についてはA.ギデンズが理論化しているし，階層制度の再生産において象徴（記号）が独特の影響力を持つことについても，P.ブルデュー等の研究がある．私は，制度学派や構造化理論の立場というのは，社会学にとってはひとつの到達点になりえていると感じる．実際，これらが提起された1980年代以降，社会学の世界では目覚ましいグランドセオリーの展開はなかったように思える．

残念に感じられるのは．社会学者が経済学の新制度学派から学ぶことはたくさん残されているように思えるのに，逆に経済学者の制度論的アプローチを取る立場の人が社会学から学べることはそれほどないのではないのか，ということである．ひとつの例外は，社会資本論くらいであろうか．