東　照　だ　よ　り　　　　　平成18年7月

禅と生・老・病・死

お盆の行事は、もともとお釈迦さんの弟子であった目蓮尊者の母親が地獄で苦しんでいるのを救ったことから来ていますが、苦しみといえば、尊者の母に限らず、人間は生まれた以上、必ず年をとり、病気になり、そして死んでいくわけで、これ自体がすでに人生にとって大きな苦しみといえます。

　先日、イタリアの坐禅会に出向いた際に、コレッリアーノというベニス近郊の町で「西洋医学以外による健康に関する国際会議」が開催されました。ベニス坐禅会の会長の友人が会議を主催しているという関係で、仏教者の立場から私が講演をすることになりました。私は医療のことは全くの素人なので、病気に対してというより、この人生の根本的な苦しみを禅ではどう解決するのかというので、「禅と生・老・病・死」という演題にしました。

　たぶん、主催者は坐禅をすると精神的・肉体的にも安定し、健康にとても良いといった内容の話を予想していたのかと思いますが、通常の病気は要するに死ねば直るわけで、それより病気は「気を病む」と書くようにそれらのことをあれやこれやと気を病んで悩みながら生き続ける事のほうが問題です。気さえ病まなければ病気というものは無いはずです。
　人間は他の動物に比べ賢いようでいてそうでもなく、すぐに気を病みます。そして人はみな年をとらないように頑張ります。ことに女性は一才でも若く見えるようにとお化粧し体のケアーに努めます。一時的には効果があっても永遠の美貌は無理です。また病気にならないように、死なないようにと健康食品を買い込みストレッチ体操に励んだりしていても、今までに死なないことに成功した人に逢ったことがありません。絶対無理なことを目指す努力ほど苦しく虚しいものはありません。

　禅ではこの解決にまったく逆の方法を取ります。それは「生・老・病・死」をよそに見るのではなくそれ自体に成り切ってしまうことです。つまり、10才の時は10才の子供らしく、20才の時は20才で出来ることをやり、40才は40才としてのベストを尽くし、70才の時は70才ならではのことをやり、90まで生きれば90でないと出来ないことをやり、死ぬ直前はそれとひとつ、死ぬ時はそれとひとつ、死んだ直後はそれとひとつ、常に即所即所にピタッとひとつになっていれば何の問題も起こりません。
　病気のときは病気のまま、もちろん苦しかったり痛いのは皆イヤですから、そこは医者の出番で、痛みが少し和らげば少し和らいだまま、かなり和らげばかなり和らいだまま、常に「生・老・病・死」とひとつになっていてそのことも知らない、その時はじめて絶対の安心が得れます。
　実は坐禅とは、よそ見をせず四の五の言わず、即所即所とひとつになれる人物を作る最速の修行なのです。　と、まあ概略このような話をしました。
　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　東　照　だ　よ　り 　　　平成18年9月

坐禅について

坐禅というと、足がしびれるとか警策（きょうさく）で肩を叩かれるといったイメージばかりが先行し、私にはちょっと無理そうだと敬遠する人もありますが、坐禅は決して足を痛めたり苦しみに耐えるといった修行ではありません。坐禅は「安楽の法門」と言われるように、特に難しい芸を身につける必要もなく、要は坐るだけの実に簡単な修行なのです。

では、なぜ坐るのがそれほど有効な修行になるのかというと、我々は通常、仕事をしたり動き回っているときは、勝ったの負けたの、損した得したと、そんなことばかりで頭が一杯の生活を送っています。しかし、坐ってみると、なぜそうなのかは分かりませんが、精神が落ち着くに従って今まで打算や損得で動いていた頭が、次第に何が本当なのかという風に変ってきます。誰しも自分が本当に得心したところに従って生きることほど爽快なことはありません。

昔、インドに演若達多（えんにゃだった）という絶世の美女がいたそうで、自らもそれを自慢に思い毎日鏡に向かっておりました。ところがある日、鏡が曇っていたのか自分の顔が映りませんでした。演若達多はこれはきっと誰かが自分の美貌に嫉妬して盗んだに違いないと思い込み、「私の顔はどこだ。私の頭を返せ。」と町中を走り回ったそうです。周りの人たちが「ちゃんと頭は付いているじゃないか」と諭しても、大混乱で走り回っていて全く聞く耳を持ちません。いつまでも放って置くわけにもいかないので仕方なく数人で取り押さえて柱にくくり付けました。最初は柱にくくり付けられながらも「頭がない」と叫び続けていましたが、そのうち2時間3時間と経つとさすがに気持ちも少し落ち着いてきました。そこで、頃合いを見て、ある人（相当見識のある人なのでしょう）が、「どうじゃ」と聞くと、「私の頭が無いのです」と答えたので、すかさず「ここに有るじゃないか」と演若達多のほっぺたを思いっきり引っ叩きました。思わずほっぺたを押さえた演若達多が「有った」と涙ながらに得心したという話があります。

ただの滑稽話のように聞こえますが、この逸話は多くのことを暗示しています。まず、演若達多が他人から美人だと言われ、何の疑問もなく鏡を見ているのが世間一般の人の姿です。そして頭が無いと騒ぎ始めたのが、人生・自己に対して大疑問を持った時です。しかし、走り回っている時はなかなか本当のことも受け入れることが出来ないものです。そこで柱にくくりつけ座らせる。これが坐禅です。頃合いを見てほっぺたを叩くというのは、気持ちが純真で素直になったときの指導者の一句や一喝、また警策のことです。「有った」というのが悟りです。

顔が「有った」と分かったからといって、以前と比べて何ら変ったところはありません。しかしこれは自分が一度白紙になって真剣に求めた上で本当に得心した顔であって、以前の顔とは全く違うものなのです。

坐禅はこのように自分が人生に対して大きな疑問に向かい合ったとき、自らが本当に得心できる確かな答えを見出す実に簡単なとっておきの修行なのです。一日に５分でも１０分でも実践され、少しでも快活な人生が送れますことを願っております。

無我というと、よく坐禅会で「なかなか何にも考えずにおれません。」という人がありますが、無我とは何にも考えないことではなくて、読んで字の如く、我が無い、つまり自分が無いということです。そういうと、「いや、自分はちゃんとここにあります。」と反論されるかと思いますが、はたして赤ん坊の時の自分は一体どこへ行ってしまったのか、先ほど別の部屋に居た自分は、そして焼けば灰になるこの自分とは一体どれが本当の自分なのかと考えをめぐらしたとき、どこにもこれこそ正真正銘の自分ですと言い切れるカタマリが無いことに気が付くはずです。つまり、あるのは因縁によってあらゆる形に変わっている事実があるだけで、自分があると感じているのは実は錯覚にすぎないのです。

しかしほとんどの人はこの錯覚の「我」を認めて、「おれの土地・金・名誉」などといった生活に終始しています。そしてこれが実は真理に反する行為のためにすべてが悪因縁となっていることを知りません。たとえボランティアといえども少しでもこの「我」を認めればたちまち悪となります。

無我のとき、すべては一切のための活動となり、その中で状況に応じてベストを尽くしていくことが良い因縁作りであり、これを仏道といいます。

良い因縁は良い結果を生み、悪因は悪果を生むことは紛れもない事実です。それゆえに、この人生でやるべきことは、無我になってひたすら良い因縁を作り、悪い因縁は断っていくことに尽きるのです。

ただここで、良いことをしてもその結果がすぐに現れない場合があります。真面目に生活しているのにあらゆる災難や不幸が訪れたりすると、この世に因果の道理も神も仏もあるものかと思いがちですが、それは原因が結果となって現れるのに三つの種類があることを知らないからです。

そのひとつは、結果がこの世ですぐに現れる場合で、例えば悪いことをやって警察に捕まり、刑務所に入るといったケースです。もうひとつは、この世では現れなくて次の世に現れる場合で、警察にも捕まらず一生いい暮らしをしてシメシメと思っていてもそうはいきません。必ず次の世で報いを受けることになります。さらにもうひとつは、次の世でも現れず、その次の世でも現れず、さらに後の世でその結果が現れる場合です。これを「三時の業」といい、要するに原因があれば結果があるという因果の道理からは絶対に逃れることはできないということです。

したがって、不幸に対してそれを社会のせいにしたり自暴自棄になったり、今だけ良ければよい生活をすることは新たな悪因となるので、幸・不幸に一喜一憂せず常に真っ正直に生きることが肝要です。

少なくともこの無我と三時の業をよく納得すれば、自分の我欲に執着した生活や、明らかに悪いことなど絶対にできるはずがないのです。