日々雑感

　　
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　その壱
　原ひろ子著　1989　　講談社　「ヘアー・インディアンとその世界」を読んで
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　　　　　はじめに

　本書は、１９６０年代のはじめに原ひろ子氏によって調査された、北方カナダの極北に生きるヘアー・インディアンの生活と文化についての克明な記録（民族誌）である。エスノグラフィーの古典とも言えよう。以下は、全体を網羅した論考ではなく、自分が興味関心を抱いている以下の点について、感想を述べ、いくつかの考察を加えたものである。

１　自然分類について

　　　以前、民族学の一分野として、その土地の人々特有の「生物の分類や命名方」を研究する場合があることを知り、リンネ式の分類法を基準にする「自然の見方」が「生き物の分類法のひとつにすぎない」ことをあらためて自覚したものだった。
　　　たとえば、東南アジアのブタやヤギを食べる民族にとって、子豚や子ヤギ、雌、母親、雄、去勢された雄、などそれぞれ成長の段階や利用の意図と関わる分類と命名がなされているように、私たち日本人が「ヤギ」としか表現しない動物を、その土地の人々は、周囲の生き物との関わり具合の程度によって、いく様にも名付けているのである。
　　　同様に、ヘアーインディアンたちが周囲の「自然のすべてに平等な関心を示しているのではなく、自然環境を彼らの文化のスタイルで選択して認識し、利用している」(p.65）点はうなずける。
　私が特におもしろいと思ったのは、家畜や犬、猫は彼らのいう「動物」のカテゴリーには入らない、という点である。インディアンが「動物（ゴウィレ）」というとき、それは狩りや釣りの対象で、つまり生活を支える野生動物なのである。しかも、その野生動物たちは人々が「狩りやすいかどうか」という技術的な慣れと「獲物と人間のあいだの需要と供給の経済的関係」とにより、賢さの順序づけがなされている。そして、賢い動物をたくさん捕れる人は「賢い人」であり、尊敬されるという。狩りの対象にはならない生き物は、ゴウィレではなく、たとえば犬はむしろかなり人々に組み込まれた存在なのであろう。だれが賢い人であるかが「賢いゴウィレをどれだけ上手に採れるか」で決まるとすれば、その上手な狩りを手助けできる犬をもつことがやはり賢さをより鮮明に証明できる。つまり、彼らの論理にたてば、犬はゴウィレを追跡する側、捕らえる側に属し、だからゴウィレではないのである。
　　　「だって、犬はムースと同じ哺乳類でしょ、だから動物でしょ、」という論理は我々の文化に特有のものなのだ。

　２　やるせなさと「うさ晴らし」

　　　「ヘアーインディアンとその世界」にしばしば登場するのがこの言葉である。やるせなさをどうにかしたいとき、人は「休み」、しばしば自己と対話する。そして、うさ晴らしの具体的な行動として、動物や小さな子どもをからかったりする場面がところどころに紹介される。
　　　休んでいるとき、他人はそれに干渉したりじゃましない。自分自身との対話とは、具体的には、自分の守護霊と夢の中で対話していることであるという。著者は、その行為には、インディアンが、自分の意志決定を考えるとき、もうひとつの自分である守護霊とコミュニケートすることで、「人格のバランスを保つ」役割があると指摘し、それを「見事な文化的適応」と表現した。
　　　なるほど、過酷な自然環境のもと、いつも「死」とむかいあわせの生活では、不安や寂しさを自分の守護霊との対話において解消する行為のもつ、客観的な役割を認めることができる。彼らにとって、一緒に生きる周囲の仲間とうまくやり、自分とそれ以外の人との関係をそこそこ保ち続けようとするためには、我慢したり、仲間における自分の位置をよく認識することが必要不可欠で、その人間関係がまさに生死を分けることもあるのだ。人格のバランスをとるのは、その客観的な自己認識を続ける上で必須なのであろう。
　　　さらに、人格のバランスを保つ上で、守護霊とのコミュケートと共に、動物との関わりが大切な意味を持っていることが、犬との関わりにおいて紹介されている。このくだりを読んで、私は、ダーウィンが、アフリカの原住民が平気で「犬の虐待」をしていることを怒りを持って報告していることを思い出した。ダーウィンは、西欧における「愛玩動物」としての、あるいは人間のパートナーとしての犬しか知らず、そのものさしでアフリカの犬の飼われかたの状況を嘆いたのであった。おそらく彼は、そのアフリカの人々が、家の近くをぶらぶらしている犬をけとばしたり、罵詈雑言を浴びせたりしているのを目撃し、その手荒さや容赦のなさに、「犬への情愛がなく、野蛮である」と感じたに違いない。ヘアーのキャンプ地で、うさ晴らしに自分の飼い犬にしこたま汚い言葉を浴びせ、最後に一発殴りつける、ということがそれほど珍しくないとすれば、このアフリカの人々の行動も納得できるように感じられる。
　　つまり、自分の飼い犬は「もう一人の自分」「自分自身のようなもの」であり、だから遠慮せずになぐったりできるのだ。主人の怒りがおさまるのをじっとうなだれて待つという犬の姿は、確かに哀れであるが、私たちはその「哀れに感じる」気持ちの根元をもう少し見つめてみてもよいだろう。哀れに思えるのは、自分がその対象よりずっと優位に生きていけるからであり、常に自分より「下」で情けをかけてあげる対象としての犬なのだ。
　　　しかし、その飼い犬とそれこそ「生死を共にする」（つまり、犬がそりを引けなくなれば自分も死ぬ）くらいの「一体感」とは、哀れに思う対象どころか、「辛抱しようぜ」と自分を励ます鏡のような感じなのだろうと思う。それだけ、密着した存在なのではないかとも思えるのである。
　　　また、３歳の子どもが、同じ年頃の遊び相手がいないくなって虚脱状態になっているときに、母親が連れてきてくれた子犬を世話することで、すぐに元気が回復したことが紹介されている。精神衛生上も、犬とじゃれ合うこと、世話することがずいぶんと役立っていることがわかる。人間が犬に依存し、犬も人間に依存する、といういわば「共生的な関係」が３歳という小さなうちから成り立つのだ。これが「うさ晴らし」の範疇にはいるかどうかは疑問だが、少なくとも「こうやって犬を相手にしているとなんだか気分が晴れ晴れする」という体験は子どものうちから積まれるものと思われる。自分が感情をぶつけてもよい相手、話しかけることのできる相手、働きかけに応じてくれる相手。同じ年齢の子ども同士が出会うこと自体がまれなキャンプ生活で、どんなに幼い子どもたちの遊び相手としてその役割をはたしているかがうかがい知れる。

　３　学び、人との協力、共同と個人の問題

　　　ヘアーインディアンの社会では、誰かに何かを「教わる」ということではなく、人々は誰でも「自分でおぼえるもの」と思っているという。
　　　ここには、「誰かが誰かに命令したり指示したりはできない」とみんな思っていること、また、「何かができるようになるということは、できるようになりたい人間が、できている他人のやり方を見て自分でそれをおぼえることだ」という特徴が示される。
　　　そして、たとえば折り紙の作り方の過程において、ヘアーインディアンの子どもたちが、「教える人とのあいだ」よりも「紙とのあいだ」に強い交流があることが紹介されている。こうした、「できるようになりたい状況」を自分で再現しながら覚えていくという、「自分で」ということと、キャンプや狩り、釣りなどの「他の人々との共同」については、どう考えたらよいのだろうか。
　　　先に見たように、自分とのコミュニケーションが大切にされる社会で、しかも生きていくためには「自分で」おぼえなくてはならない物事がたくさんある、というあくまで「自分」を軸とした社会で、それでは、彼ら狩猟民族における「協力や共同」とは何なのか、どのような精神的構造を持つものなのか、という疑問がわくのである。
　　　「一緒に仲良くやりましょう」というニュアンスでないことだけはわかる。しかし、何か他人との連帯感や集団での帰属意識がある規範を作っているような、たとえば我々日本人の社会の人々との比較において、彼らはどのような精神的構造の特徴を持っているのだろうか。
　　　まず、先述のように、彼らは自分の守護霊との語り合いで自分の位置を見定める。そして、それぞれが自分の守護霊をもつ者どうしとして交流し、共同する。本書では、「ミウチ」と「サゴティネ」を比較して、前者が自分の出生という系譜上の関係によってのみ規定されるのに対し、後者が互いのパーソナリティ要因に影響されたネットワークであると紹介されている(p.271-272)。
　　　後者は互いの共通した生活体験に基づくのであり、概してここで検討したい「共同や協力」はこのネットワークに関連していると思われる。これは私の推論だが、いわゆる血縁に基づく（特に母親や兄弟、姉妹など）関係に属する「他人」の身近さの意識というのは、何か精神的よりどころのようなものなのであり、協力や共同という意識は登らない（客観的には共同生活だが）。むしろ、直接の利害関係にあって、うまくやっていかなければ生きていけないという意味での「協力と共同」の作業上の関係によって構築されていく体験によって、結果として何らかの「強い結びつきの意識」がもたらされるのではないだろうか。
　　　たとえば、例が悪いかもしれないが、チンパンジーなどにみられる「挨拶をかねた餌の分配」行動をとりあげてみよう。チンパンジーのある特定の個体同士に、確かにひらたくいうと「くされ縁」とでもいうべき関係があるらしい。餌の分配は、近い将来を予測しての互いの持ちつ持たれつ関係をより強固にするだろう。利他的行動は基本的には自分になにがしかの利点を生み出すということである。
　　　狩猟生活を送る人々にとって、協力と共同が互いに獲物の獲得の上で必要で便利な関係だとすれば、このサゴティネにおける個々人のネットワーク構造も生きる術としてうなずける。
　　　では、それだけなのだろうか。近い血縁にない個体同士の交流はこうした実利的なものを意味しているだけなのだろうか。これも私の推論だが、「これこれが許される関係」が取り結ばれ、それがどちらかというと互いをかまいあうような（本書ではよく冗談を言い合うところがあると紹介されている）、そんな無遠慮な（これも日本人から見てだが）行動が許されあうような関係は、きっと直接の利害関係も含めて、「ああ、同じだなあ」という気持ちを起こさせているのではなかろうか。この、「あなたは私と違う人間だけどけど実は私みたいなところもずいぶんある」というような気持ちがベースにあって、ネットワークが生まれていわゆる共同作業も進むのだろう。
　　　無遠慮にものを言い合える仲だと「私」が信じているからこそ、「私」に似ているはずのその人が、信頼を裏切るような出来事を起こすと、逆に、自分を責めるような気持ちになって、そのやるせない気持ちを「まわりに（多くの場合は犬）」にぶつけ、立ち直ってはまた関係を構築していくのにちがいない。
　　　　だから、厳しい自然環境のもとで生きながらえていくための知恵は、「自分」を信じ、ウマの合う仲間と共同で狩りや作業をこなし、ときにはそのウマに亀裂が入ったときにそれを上手に処理していくことなのだといえよう。そして、どこかに心のよりどころを求め（それは守護霊であったりミウチであったり、あるいは、その時におけるのサゴティネとの一時の冗談の言い合いであったりする）、自分を立て直し、また自然の驚異と戦いに出るのだ。
　　　彼らに見る「強さ」とは、自分を立て直すための術をそれぞれが持ち合わせていることによるのかもしれない。そしてその術には、時には犬たちが利用されている。同時に犬も主人の「立て直し」に役立つことがこの社会において喜びなのであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　おわりに

　　　こうしてみると、やはり、大自然のもつ驚異とそこで生き抜いていく彼らの生命力との相関関係が、彼らの民族としてのパーソナリティを規定しているように思われ、しかし同時に、「個性」の問題や「ものを学習すること」、あるいは互いの認めあいや愛について、人類に何が普遍なのか、もっと知りたい気持ちになる。本書を通読して、その民族の文化的特徴を把握する場合、自分の帰属する社会の文化にはぐくまれた「常識」をまず離れることがどんなに難しく、しかし必要かを認識させられた。
　　　また、動物が「かわいそう」に思うという、私たちにはごく自然な（と思ってきた）感情も、文化に深く依存していることを知るのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　Misako　　
　